時代主義者，把宗教哲學的基礎，放在那常人所稱為「不可知論」的道理上。藉此，人的理智，完全被包括在現象(Phenomenae)之中。換言之：人的理智，總不外乎是一些顯現的事物以及事物賴以顯現的外表現象：所以它(人之理智)既沒有權利，也沒有可能軼出事物以及事物現象的範圍。因此，它(人之理智)不能自舉，歸向天主，也不能藉那可見的事物，來承認天主的存在。從此所得的結論是：「天主」直接絕不可能成為知識(科學)的對象，而就歷史而論，「天主」也不該被認為是歷史性的主格(subjectum)──既然如此，則任誰都易明知：什麼是「本性神學」，什麼是「可信的動機」(Motivum credibilitatis)，什麼叫做「外在的啟示」(Externa Revelatio)。這就是說：時代主義者要把這一切澈底從中除去，而把它們流徙到「認識主義(intellectualismus)的領域裡去…。

＊按通牒所列舉的時代主義--摩登主義--的條文，並沒有指明任何時代主義的作者姓名。誰也不知道一定：那些神學家，曾是本通牒的起草人；但十之八九，起草者：一是耶穌會士比奧樞機(Ludovicus Billot )，二是若翰，勒彌(Jo. B. Lemius,OMI)。

　Ed:Ass 40(1907)596ss Pii X Acta 4,50ss-

　見3475-3500

(從不可知論中演繹出來的)：科學該是無神的；同樣，歷史也是無神的。在它們的範圍內，無非是現象而已；至於天主，以及任何有關天主的事理，都該澈底予以拔除，才是。

可是，這個不可知論(Agnosticimus)，在現代主義者的生活(紀律)上，無非是一個消極部份：因為他們所說的積極部份，是被建立在生命的內含性上(Immanentia Vitalis)。那就是：生命現象，此起彼落，不斷地前進而已。

宗教--不拘是自然的宗教或是超自然的宗教--即任何事蹟，都該讓人加以某種解釋。但這解釋，要摒棄本性神學，並要斷絕那因放棄可信證理而進入啟示的途徑，而且，連那任何外在的啟示，都要澈底予以清除，即在人以外，要尋求解釋，那是徒勞無功的。為此，該在人本身內，尋求解釋。而且，宗教既然是一種生活方式，自應完全在人生中，找出解釋來。從此可以肯定宗教內含性的原則(Immanentiae Religiosae Principium)。可是，這任何內含性的現象，已可說是任何種類的宗教了。--這就是說--首先好像(對宗教的)一種動機，該是出於某種需要或衝動。但這種起初的情緒，若對人生嚴格地說，該是出於所謂情感(sensus)的，心靈的一種動機(motus)。

職是之故，天主既是宗教對象，那完全應該予以結論的是：那個為任何宗教的肇始，也是基礎的信仰，該是出於內心需求神的一種情緒。而這種需求神的情緒，既然無非由於某種適應環境的感覺，故其本身，不能屬於「良心的領域」(conscientiae ambitum)；但這種情緒，是潛伏在良心之下，換一句話說，這就是近代哲學上所說的「潛意識」(subconscientia)…

原來，在這種意義下，時代主義者，不僅找到信仰，而且，按他們所瞭解的，他們肯定帶著信仰，且在信仰本身內，才有「啟示」的餘地。……

──既然，天主是信仰的對象，同樣也是信仰的原因，那麼，這個啟示，一方面是論及天主，而在另一方面也同樣是出自天主。這就是說：天主是啟示者，又是受啟示者。從此可見，可敬弟兄們，那個時代主義者的肯定，是矛盾的，因為任何宗教，在不同的觀點下應該說是本性的，又是超性的。從此，良心與啟示的意義，混淆不清。從此，法律，既然宗教的--虔誠的良心，藉以被傳授為普遍的準則，那該與「啟示」完全相等；而眾人都該服從這種「啟示」；即教會中的最高權力，不拘是在訓導上，或是對聖「事」或是對生活紀律有所規定時，也都該以此「啟示」為原則。

他們所說的「不可認識的(事理)」，其本身不是好像什麼赤裸裸的或像什麼特殊似的，與信仰有關，而是相反的，這在某種現象之下緊緊聯繫在一起；雖然這是屬於科學或歷史的範圍，但因某種理由，超出它們的範圍之外……那麼，那為不可知事所引起的「信仰」，因與現象聯緊的緣故，便包括整個現象的本身，而在自己的生活中，彷彿地表達出來了。從此，便發生兩件事：

第一，藉著現象的擴展，便發生對現象的變形(phaenomeni transfiguratio)──即越出了它的真實情況，因此，便成為那引起信仰，引起屬神方式的更適合的資料。(1)。

第二，從此產生某種所謂「對現象的演變」(phaenomeni defiguratio)──撇開了這種時地的演變，便發生了那事實上並不存在的信仰。主要地「信仰」來自習慣；幾時人家談論往昔的現象，那麼，時代越古老，那討論現象的範圍，也越是廣泛。從這論調理，又將產生了摩登主義--即時代主義──者的兩個規則(canones)；這兩個連同其他主張，便從不可知的主義，奠定歷史評價的基礎。

＊(1)這就是說：信仰的發生，是由於現象的變形變質所致──譯者注

這將以實例證明；而且，即從基督身上，可獲得證明。他們說：在基督身上，除了人以外，在科學與歷史上，無所牴觸之處。為此，根據不可知主義所演繹出來的第一原則，凡涉及「神」的一切，都該予以摒棄。但根據那另一個原則，基督的人格(Persona)，因著信仰而受到變形(transfigurata)：因此，在任何使基督人格超越歷史情況的一切，都該從這種信仰，演繹而來的。最後，根據那第三的原則，基督的同一人格，亦因信仰而受到演變。(defigurata)為此，(基督的)一切言行，都該從基督的人格上除去；一言以蔽之曰：基督的才能，處境，教育，一切的一切，和祂生活的時，地，完全不相符合的。

所以，宗教情緒，即藉生命的內含性而申潛意識所產生的宗教情緒，是整個宗教的萌芽，也同樣是宗教中有關過去或有關將來事的一切的理由……[六Ｏ一]他們說：在這我們屢次所稱的(宗教)情緒內，既然這是情緒，而不是認識(congnitio)，所以，「天主」固為人所「存在」----(為人所理會)，但是模糊不清，且也如此混淆不明，竟致與信仰者的主格(subjecto credente)，幾乎或完全沒有分別。因此，在這同一宗教情緒內，必須放入另一種光明，好使「天主」完全從這情緒中分辨出來，解說出來。換言之：這是屬於思想以及設法分析的理解領域。人便通過這種理解，在自己內，產生出一種生命的現象；初在特殊的印象中，然後便在言語中表達出來。因此，摩登主義者的流行口號是：「宗教的人，應該思想(想像)自己的信仰」……

但在這一種事上，理智發揮雙重作用：第一，理智採取自然自發的行為，而以某種簡樸通俗的意見，解釋事物。第二，理智要鞭闢入裏，深深反省----或如他們所說的：要竭力(製造)--產生思想，而以後者的意見，來表達出他所思想的事物；固然這後來的意見，來自那起初的簡樸意見，可是後者較諸前者更為老練，也更為清析。而且，那後來的意見(主張)[六Ｏ二]，終由教會最高訓導權所制定，便成為教會的教義--信理。(dogma)

這樣，現代主義的「道理」，便進而論及首要部份，那就是：信理的起源，以及信理的性質。他們主張：信理起源於那些先天的簡單方式(in primigigenis illis formulis……)而這種方式，在某種觀點之下，就是信仰的必然方式。因為，說真的，「啟示」就是需要人在良心裡顯示出人對天主的「知識」(deinotitia)。可是，他們似乎肯定：這信理本身，原是蘊藏在後天的方式裡(secundaris formulis 或譯：次要的，後來才形成的方式)……

[這一種方式的目的，無非是為供給信仰者]一種所以信仰的理由。為此緣故，這是介乎信仰者，與其信仰中間的橋樑：但那有關信仰方面的，而和信仰的對象，並不相符的一切，就是庸俗所叫囂的「信條」(symbola)。這對信仰者而言，純是「工具」(Instrumenta)而已。

但宗教感的對象(Objectum sensus religiost)，既是絕對潛伏(於人心內)，自有它無數的觀點；這可能顯示在這人身上是這樣的方式，而在另一人身上，?具有另一種方式。相仿的，那信的人，也可能各有各的不同情況。為此，即使那我們所稱為信理的方式，也該隨著時、地、人而不同，因此，信理該是變化無常的。這樣，這裡便易於登上它密切進化的路程。

[六Ｏ四]信仰時代主義的人，確切認為：屬神的真實性，實實在在，就在它本身上存在，也並不完全屬於信仰的人。如果你要詢問：這信仰的人所肯定的事理，究竟依據什麼呢？那麼，他(時代主義者)回答說：這是依據每一個人的經驗……人心在宗教的感覺上，具有某種直覺感；人即藉此直覺感，沒有媒介，直接感觸到天主的真實性，而吸取對天主存在，對天主在人的內外行動的偉大信仰，但這種「信仰」雖然從科學(知識)得來，?遠超乎科學之上。所以，這種信仰是真的經驗，是比較任何理性經驗更高貴的經驗……

[六Ｏ五](按時代主義者的主張，建立信仰與科學的界線)----信仰祇是有關那科學認為無法認識的(事理)。因此……科學既講(事物的)現象，自然沒有信仰的餘地。相反地，信仰既講屬神的事，自與科學完全無關。從此，便造成信仰與科學之間，永不發生衝突的可能性……對此，或許有人責難，他們就否認一些事，例如有關基督生平的事；這些事雖足有關信仰對象，?也是屬於有象可見的範圍。因為，這些事雖然超出現象之外，但因這與信仰生活有關，而且一如上述(cf.*3479)，這是從信仰轉變，蛻變而成，所以這已脫離了可感可覺的世界而成為屬神的資料。為此緣故，如果有人要問：[六Ｏ七]基督是否真的顯過靈蹟，是否真的復活，升天，那麼，不可知論的科學，予以否認，而信仰?將予以肯定。但從這裡，二者之間，並沒有衝突。因為科學之所以否認這事，是因為它是「哲士」，是按哲士的身份講話，換言之，它祇就歷史的真實性去看基督；而「信仰」之所以肯定這些事，是因為它以信仰者的身份，和信者們講話；這就是說，「信仰」看基督，--如同基督，藉著信仰，在於信仰中重新生活一樣。

可是，誰若認為，信仰與科學，完全沒有隸屬的理由，那就犯了嚴重錯誤。因為這樣的人，對科學的想法，固然正確無誤，但對信仰而言，並不如此。蓋信仰不僅在一點上，而在三點上，該隸屬於科學。因為：(1)時代主義者認為，人該知道：任何宗教行為，除了人由經驗得知的「屬神現實」外，其他一切，尤其在宗教的規程方面，絕不得超越現象的範圍；因而便隸屬於科學。----此外，(2)雖然，人家說：天主祇是信仰的對象，這對「屬神的現實」而言，是對的，但對天主的觀念而言，?並不如此。換言之，這是隸屬於科學，而如人們所說的，當人按邏輯談論哲理時，即使是絕對的，理想的一切事理，他也會談到的。為此緣故，論及認識天主觀念的哲理或科學，在本身的發展方面，具有管制的權利；而且，若它發現有什麼越規之處，它就有予以改正的權利。因此，時代主義者的格言，是這樣的：宗教的進展，該與倫理和理性的進展相配合。這就如俗語所說的：「拜誰做導師，他就隸屬於誰的門下」。

(3)再者，人在本身內，不容被分裂為二，因此，信仰者為內心的需要所迫，不得不使信仰與科學妥協--，好使科學對於萬物所示的觀念，不致與一般的概念，發生矛盾。因此結論是：科學完全不隸屬於信仰；相反的，信仰既與科學不合，那就要隸屬於科學了。

[六Ｏ九]…時代主義的神學，按我們所見的哲士慣例，運用他們自己的原則，並把它運用到信仰者的身上；那麼，這些原則，我們可稱之為內含性的原則以及象徵性的原則(principia imm anentiae et symbolismi)。如此，極輕易地便成為這樣的結論：為哲士所傳授的原則，對於信仰而言，是內含性的原則(Principium Immanens)；為信仰者所添加的這個原則，便是天主。於是時代主義者自己結論說：所以，天主是在人內蘊含著。因此，這是內含神學的原則。(Immanentia Theologlca)，再者：哲本所確知的，祇是那些信仰對象的象徵性的標記本身而已。同樣，信仰者所確知的，是信仰的對象----是在於自己內的天主；因此，神學士便結論說：屬神現實的標記是象徵性的，從此，(現代主義者)便成為象徵主義的神學士(Symolismus Theologicus)……

但信仰雖有許多根苗，但其主要的是教會，信理，聖物，宗教熱誠，還有我們所稱的聖書(聖經)；對於這些聖經，我們也該追究：時代主義者說什麼。----而且，對於信理--教義的來源與性質，我們已在上文提示過了。[ +3482]。換言之，教義----信理，起源於某種衝動或出於某種需要；信仰的人，便因著這種需要，動了腦筋，力圖自己的良心以及他人的良心，獲得更大的光照。這種努力，經過磨煉，奮勉而形成心靈的最初信念(Primigenia Mentis Formula)；這在本身方面，固不按那合乎邏輯的解釋，但按各方環境的需要；換句話，按他們所說的，即不易了解的說法：這是起源於生命活力(vitaliter)--從此，如我們所提示過的，便逐漸產生一種次要信念[cf,+3482]----後來公眾的訓導機構(教會)，便把這些信念，加以擴展合成一個系統，即因此而構成一個道理的體系，以適應一般信友的良心；這就是所謂的信理----。這完全不該讓神學家加以正直的注釋……

[六一二]至於聖事禮儀方面，除了「聖事」外，沒有什麼該談的了。時代主義者，在這方面所犯的錯誤，是極嚴重的。他們認為：敬禮也就是指聖事是出自雙重的衝動或出於兩種需要：一是為了使宗教成為一種有象可覺的事物；二是為了表現出宗教來。因為宗教(虔誠)，若無某種有象可覺的形式與某種祝聖的行為，絕不能表達出來；事實上，這些行為，就是我們所說的「聖事」(Sacramenta)。但「聖事」為現代主義者看來，雖具有效力，也不過是象徵或標記而已。這裡他們所說的效力，意指他們所慣說的「榜樣」，也就是普通人所說的「運氣」--因為「聖事」蘊含著一種宣傳標誌力量，尤其是具有一種興奮人心的功能。正如「言為心聲」，同樣，聖事是為代表宗教熱情。所謂「聖事」，不過爾爾。更清楚地說，他們肯定：聖事祇是為了滋養信德而被建立的。可是，這種主張，曾為脫理騰大公會議所責斥：

「誰若說：這(七件)聖事，祇是為了滋養信德而被建定的，他該受到詛咒----(絕罰)」。[+1605]

聖書(聖經)按現代主義者所下的定義，是經驗的總匯(Syllogen)。這不是任何人所能獲得的經驗，而是非常傑出的，出於一種宗教虔誠的經驗……雖然，經驗是對現在的事而言，但對過去的事，同樣對於將來的事，也能具有「經驗」的資料，因為[六一三]誰有信仰，誰就可藉著記憶，使過去的事，像現在的事一樣，活現起來，或藉預感的情緒，使將來的事，好像活現在眼前一樣。他們認為這樣就可解釋，為什麼聖經中有史書，也有默示錄的理由……因此，天主固在這些聖經內，藉著信仰的人說話，但是按現代主義者的神學，天主祇是藉著人內含常存的生命(現象)而說話。

如果我們要問：什麼叫做靈感(Inspiratio)？他們就這樣答道：靈感也許在程度上，超過一般的衝動(Impulsio)但總脫不了「衝動」的範圍。有信仰的人，便藉著這種「衝動」情緒，或以言語，或以筆墨(書寫方式)，表達自己的信仰，這種情形，與詩人的靈感相似，因此，有人這樣說：「當我們因天主的行動而感覺熾熱時，天主就在我們內」(cf. Ovidius Naso,Fastorum 16. VI． vs．5)

[六二一]　有些時代主義者，專門編寫歷史；他們似乎非常操心，連哲學家們，也不予置信。……即任何人的意見，都不去聽從。因為，一如他們所說的，他們不受哲學的成見影響，完全成為客觀的人。可是，他們的歷史，或是他們的批判，祇限於哲學方面。他們所主張的，是出於他們的哲學原則，是「正義推理」的結論。……這樣，他們起初的三條歷史或批判方面的準則(Canoes)，就是我們上面所說的，從(他們)哲學所得的三個原則，那就是：(1)不可知論(Agnosticismus)，(2)事物藉信仰而發生超越性的理論，(3)以及事物變化的理論[六二二]。茲把每一原則所發生的後果，陳述如下：

＊下接3495-3498

他們夢想:教起會起源於兩種需要；其中之一，是出於任何一個信仰的人，尤其是出於那些具有原始特殊的經驗，認為自己的信仰不與他人相通的人。其次，迨多人共同信仰之後，教會為了維護增進，發展公益起見，便構成一個社團而成為「教會」。那麼，教會是什麼？教會是集體良心的產物；即由於每個人，藉著活生生的感應，便隸屬於第一個信者----為公教教友，這第一個信者便是基督----然後由於每個信友的良心，便合成一個教會。

[六一七]時代主義解釋信仰的普遍原則----：在活生生的宗教裡，沒有不可變的東西，因此，在宗教裡，一切都該變。這幾乎是時代主義的主要主張，也就是他們邁向進化論的步驟。因此，信理(Dogma) 、教會(Ecclesia)、聖事的禮儀(Sacrorum cultus)，以及我們尊之為聖書的聖經，連那信仰本身(Fides ipsa)，要不是中途夭折，都該受到「進化規律」的控制。----

(1)從「不可知論」看來，歷史祇是論及現象的科學。所以，天主以及任何屬神的引人信仰的干預，既祇屬於信仰的事，自當予以擯棄。為此，諸如：基督、教會、聖事等以及其他許多類似的事理，如果含有屬神與屬人兩種資料的事情，那麼，我們應該加以分析判定：那屬於人的應歸於歷史範圍，那屬於神的，應歸於信仰範圍。是以庸俗的時代主義，分基督為歷史上的基督與信仰上的基督(Christus Historicus et Fidei)，分教會為歷史的教會與信仰上的教會，分聖事為歷史的聖事與信仰上的聖事……然後連這屬人的資料即我們所見的，那歸於歷史範圍的資料，一如古代石碑所遺留下來的資料，也由信仰，透過超越的性質，也該說是越出了歷史範圍。為此，這為信仰所加上的一切，應予以鑑別，而列入信仰的歷史範圍。這樣，論及基督時，凡基督在心理方面所表現的，不管祂在何處，或在那一年歲所發生的，祇要是超越人的性能，或超越自然界的一切行為，都該被列入信仰的歷史範圍。此外，由於第三條的哲學原則，就是那些不該超越歷史領域的事情，例如盲者獲明等事件，都該予以刪除而被列於信仰領域。這按他們的主張，一如他們所說的，是祇在於事實的邏輯(Logica)方面，而在實際方面，沒有發生過的事或是說：這是對人們不適直於發生的事。這樣，他們主張基督並沒有說過那常人不能了解的事理。

[六二三]　但是為了使歷史與哲學分開起見，批判者便從歷史方面，作出自己的結論，這就是說：批判者採取兩方面的手法：凡合乎上述三個條件者，即歸之於實在歷史的範圍！其餘的事，即歸之於內在的----信仰的歷史範圍。他們嚴格地鑑別這兩種歷史；而我們願意要好好予以注意的是：他們視為信仰與真實的歷史事實，正是相反。因此，一如我們所說過的，基督是雙重的：一個是真實的，一個是從來沒有存在過的，但屬於信仰的領域……一如我們上面所說的，我們除了採用兩方面的手法之外，他們再使哲學士與他們自己的內含性的「信條」(Dogma vitalis immanentiae)聯合在一起；他們宣稱：凡教會歷史上的一切事實，都應該用「內含的流露」(Per vitalem emanationem)去予以解釋。

[六二六]　現代主義認為：護教者本身，也要在兩方面隸屬於哲學士：即一方面，並不直接取材於哲士所吩咐寫成的歷史，一如我們上文所見的；而後在另一方面，搖身一變，便直接從哲士那裡，採取信條與斷語。因此[六二七]現代主義的流行學府裡的訓令是：要用歷史與心理學上的研究，來消滅那對宗教辯護的新爭論……

現代主義所尋求的目的是：要引領那還有信仰的信仰者，獲得自己對於公教會的宗教經驗；你們要知道：這個經驗，按現代主義的人看來，就是「信仰」的唯一基礎。……為此，那現存的公教會，一定需要顯示出：這完全是那基督所創立的宗教；換言之，公教會要顯示：除了對她自己的出處，(起源)作進步的解釋之外，她本身無非是基督所建的宗教。

因此，首先該予以確定的是：這個(起源)(萌芽)(Germen)是怎樣的。對於這個起源，他們主張應用這樣的過程：即那業已來臨的基督，曾報告那在不久以後，將要建立的天主之國，而祂將是這王國的默西亞(Messia)----即天主所賜予的創造者，掌管者。祂在證明了祂是這樣的起源之後，便潛存在公教會內，而且漸漸地永存著，並按照歷史的演進，發展自己，而與歷代的環境配合；於是祂就活生生地從各種環境裡，汲取那有利於自己的一切，形成道理、敬禮、教會的方式。但在這段時期內，若遇什麼阻力，祂就予以克服，而以任何方式的戰鬥、駁斥，來粉碎那反對祂的敵人。但在這一切之後，即在克服一切阻力，一切仇敵，一切派別，紛爭之後，就出現了這種教會的生命，教會的成果，於是，進化的律例，雖然在同一教會的歷史上，表示安全無恙，但這同一歷史，已不足予以應有的解釋；於是不了解的事理，便將出現了，而祂也就甘心自我奉獻了。----這便是現代主義的主張。但他們在整個推理過程中，並沒有注意到：他們所確定的這個「起源」----完全是根據他們哲士的，不可知論的成見，進化論的成見。而他們對這「起源」所下的定義，完全沒有符合他們所舉原因的理由。[+2102 –2109從略]。[+2110 –2112:Resp．Commiss ．Bibl;29,Mall 1907 (Ergl．Jo．)　vd．+3398ss]。